ФОРМИРОВАНИЕ ТОЛЕРАНТНОЙ ПОЛИКУЛЬТУРНОЙ ЛИЧНОСТИ НА ОСНОВЕ ДИАЛОГА С ПРЕДСТАВИТЕЛЯМИ ДРУГИХ КУЛЬТУР

Человечество многолико и многообразно. Взаимопроникновение традиций, обычаев, образа жизни проявляется на всех этапах развития мировой цивилизации. В условиях глобализации проблема взаимопонимания, открытости, диалога культур  представляется важной и необходимой со всех точек зрения, в том числе – в плане взаимообогащения культур и народов. Глобализация, с одной стороны, позволяет народам лучше понимать друг друга, предлагая для этого единый язык, а с другой – приводит к недопониманию, потому что этот единый язык по-разному понимается участниками межкультурного диалога. Процесс глобализации весьма остро поставил человечество перед проблемой сохранения национальной идентичности в новом межкультурном пространстве. Актуальным становится изучение проблемы культурных различий и основ межкультурной коммуникации. Это и определяет диалог культур.

         Методология взаимодействия культур, в частности диалога культур, была разработана в трудах М. Бахтина. Он говорил о диалоге как форме общения отдельных личностей и способе взаимодействия личности с объектами различных культур. Ученый утверждал: «Жизнь в природе своей диалогична. Жить – значит участвовать в диалоге: вопрошать, внимать, ответствовать, соглашаться и т. п. В этом диалоге человек участвует весь и всю свою жизнь.  Он вкладывает всего себя в слово, и это слово входит в диалогическую ткань человеческой жизни, в мировой социум» [5]. В трудах исследователя феномен диалога был рассмотрен на широком историко-литературном и культурологическом материале.

 Продуктивно разработанная Бахтиным тема диалога нашла свое продолжение в творчестве последующих российских мыслителей. Значительный вклад в ее развитие внес Ю. М. Лотман (1922–1993), который показал, что диалог оказывается уже не просто механизмом передачи готовых культурных смыслов, номеханизмом со-изменениякультур в процессе их взаимодействия и посредством их взаимодействия, механизмом смыслопорождения.Лотман отметил две побудительные причины диалогического взаимодействия: 1) нужно, ибо понятно, знакомо, вписывается в известные представления и ценности; 2) нужно, ибо не понятно, не знакомо, не вписывается в известные представления и ценности. Первое он определяет как «поиск своего», второе – как «поиск чужого»[10].

Итак, импульсом к взаимодействию культур оказывается как сходство, так и различие. Лотман опроверг расхожую в одно время модель о прогрессивном развитии культур посредством наращивания культурных заимствований. Напротив, наблюдается, по его мнению, прямо противоположный процесс: каждый культурный шаг культурного развития увеличивает внутреннюю неопределенность локальной культуры как системы, придавая скачкообразную неожиданность ее следующему этапу. В этой связи можно привести пример своеобразного развития в ХХ в. Японии и Китая, которые продуктивно освоили не только западные экономические модели, но и многие культурные образцы, что в итоге привело к своеобразной гибридизации западной и восточной культур.

Некоторые идеи Лотмана носят провидческий характер. Не лишена актуальности и его мысль о том, что диалог культур не только подразумевает приязненное взаимоотношение народов и их сближение, но может сопровождаться нарастанием неприязни к тому, кто в нем доминирует, и в этой связи может вызвать борьбу за духовную независимость.

Новый этап в развитии теории диалога связан с именем российского исследователя В. С. Библера (1918–2000), в творчестве которого не только отмечена значимость понимания культуры как диалога культур, но выявлены новые аспекты этой темы. Библер учел изменения, произошедшие в жизни современных людей и приведшие к тому, что человек современной культуры «не имеет своего прочного культурного места, он современно культурен лишь в той мере, в какой способен каждый раз заново решать и перерешать все смыслы», т. е. способен жить на грани, на пересечениях, «между» разными возможностями, в горизонте разных культур одновременно. В этой связи возникла идея о «человеке культурном», которая пришла на смену идее «человека образованного и просвещенного»[6].

Диалог культур – это обмен мнениями и опытом, постижение ценностей и традиций других людей. В данном случае идёт многогранный процесс обучения иностранному языку через призму мультикультурных традиций нашей страны.
Обучение иноязычному общению в контексте диалога культур предполагает взаимосвязанное решение следующих коммуникативных, воспитательных, общеобразовательных и развивающих задач, а именно:
Диалог по М. Бахтину — это взаимопонимание участвующих в этом процессе и в то же время сохранение своего мнения и сохранение дистанции (своего места). Диалог — это всегда развитие, взаимодействие. Это всегда объединение, а не разъединение. Диалог – это показатель общей культуры общества. Монолог, в отличие от диалога, «глух к чужому ответу, не ждет его и не признает за ним решающей силы. Монолог обходится без другого, и потому в какой-то мере овеществляет всю действительность. Монолог претендует быть последним словом»[4].

В современном мире диалог культур усложнился. По предположению А.Гордиенко, диалог культур – это общение многих уникально-всеобщих личностей, доминантой которого является не познание, но взаимопонимание. Процесс жизни становится бесконечным переосмыслением того, что такое сам человек, как он понимает мир, других и свои поступки в каждый конечный момент времени[7].

        Понятие диалога особенно актуально для современной культуры. Сам процесс взаимодействия людей, социумов, культур и есть диалог, а формы взаимодействия представляют собой различные виды диалогических отношений. Диалог предполагает активное взаимодействие равноправных субъектов. Взаимодействие культур и цивилизаций подразумевает и какие-то общие культурные ценности. Диалог культур может выступать как примиряющий фактор, предупреждающий возникновение войн и конфликтов. Он может снимать напряженность, создавать обстановку доверия и взаимного уважения.

         Вспомним о том, что сама идея диалога имеет своё развитие в глубоком прошлом. Древние тексты культуры Индии наполнены идеей единства культур и народов, макро — и микрокосмоса, раздумьями о том, что здоровье человека во многом зависит от качества его взаимоотношений с окружающей средой, от сознания силы красоты, понимания ее как отражения Вселенной в нашем бытии.

       Проблемами диалога занимались и древнегреческие философы-софисты, Сократ, Платон, Аристотель, философы эпохи эллинизма. Диалоговое пространство было ими создано на основе духовной культуры, основанной на признании плюрализма мнений, равноправия точек зрения, признании общечеловеческих принципов, свободы и ценности личности и общества в целом. В средние века диалог использовался преимущественно в нравственных целях. Внутренне диалогичен, например, философский трактат Абеляра “Да и нет”(1122 г.). А в другом своем сочинении “Диалог между философом, иудеем и христианином” он предвосхищал не только диалог церковных конфессий, но и диалог культур.

       В историческом плане обращение к диалогу всегда является свидетельством смены научной парадигмы. Возникновение диалога в античности было показателем того, что мифологическое сознание сменялось философско-дискурсивным, критическим сознанием. Диалоги эпохи Возрождения показывают, что формируется новая парадигма, новый тип сознания. Современная культура тоже начинает переходить к новому типу бытия человека в культуре. В XX веке культура рассматривается через призму индивидуального человеческого бытия, что влияет практически на все сферы культуры и жизни. Современные культуры сформированы в результате многочисленного и длительного культурного взаимодействия.Главное, что отличает диалогичность от монологичности, – стремление к пониманию взаимоотношений различных взглядов, идей, явлений, социальных сил. При диалогической встрече двух культур они не сливаются, а взаимно обогащаются. Отметим, что диалог культур выступает как объективная необходимость и условие развития культур; он возможен лишь на основе взаимопонимания, но вместе с тем – лишь на основе индивидуального в каждой культуре. Нет единой мировой культуры, но есть единство всех культур, обеспечивающее подлинно гуманистическое начало. Именно поэтому путь к диалогу культур, повторимся, лежит в индивидуальном человеческом опыте диалога, и искусство в школе – незаменимый путь к построению многостороннего диалога, рождающего иное восприятие мира.

Проектная методика обучения иностранным языкам, которая лежит в основе обучения по учебно-методическому комплекту В.П. Кузовлева, даёт большие возможности для формирования у учащихся таких общечеловеческих ценностей, как уважительное и толерантное отношение к другой культуре и более глубокое осознание своей культуры. Знакомство с культурой страны изучаемого языка происходит путём сравнения и постоянной оценки имевшихся раннее знаний и понятий с вновь полученными, со знаниями и понятиями о своей стране, о себе самих. Этому способствуют задания под рубриками “In Your Culture” (“В твоей культуре”) и “All About Me”(“Все обо мне”). В результате происходит своеобразный диалог культур устами школьников. Сравнивая зарубежного сверстника и самих себя, страны, учащиеся выделяют общее и специфичное, что способствует объединению, сближению, развитию понимания и доброго отношения к стране, её людям, традициям. Для достижения этих целей на уроках иностранного языка в нашей школе используются самые разнообразные формы и приёмы учебной и внеклассной работы. Учащиеся могут участвовать в моделировании и решении проблемных ситуаций, викторинах, составлении кроссвордов, написании сообщений и докладов, экскурсиях по историческим местам, работать с печатными материалами, проводить “круглые столы”. Например, в конце изучения темы “Не хотели бы вы отправиться в Великобританию?” в 8 классе, учащимся предлагается “пригласить иностранных гостей в Россию и организовать для них путешествие”. Этот проект называется “Добро пожаловать в Россию!”. Познавательным аспектом таких уроков является увеличение объёма знаний об особенностях культуры родной страны, знакомство с достопримечательностями Москвы, Санкт-Петербурга, родного края; воспитательный аспект – осознание понятия Родина, “малая Родина”, более глубокое осознание своей культуры.

Процесс нравственно воспитания на уроках иностранного языка становится более эффективным, если осуществляется использование художественных текстов, созданных в рамках различных культур.

      Школа осуществляет подготовку ребенка к последующему участию в процессе межличностного и межкультурного взаимодействия через обучение иностранному языку. При этом ее задача – воспитывать у ребенка толерантность, позитивное и заинтересованное восприятие иноязычной культуры и вместе с тем, развивать у школьников уважение по отношению к культуре собственного народа. Процесс восприятия иноязычной культуры идет через обогащение внутреннего опыта ребенка, путем формирования у него познавательных и коммуникативных навыков.

       Диалог – «это понимание своего «Я» и общение с другими. Он всеобщ, и всеобщность диалога общепризнанна. Он – необходимое условие научного поиска истины и процесса творчества в искусстве» [11].

Русская культура «погранична»: в ней сосуществуют восточное и западное начала. Она открыта для диалога. В этом процессе большую роль играет эмоциональная основа восприятия, оценки произведений искусства, принадлежащих другой культуре. Россия имеет огромный многовековой опыт в успешном ведении межкультурного диалога, что усиливает взаимопонимание между народами. Творческие личности глубоко заинтересованы в развитии диалогов, потому что они приводят к углублению культурного саморазвития, взаимопониманию, взаимообогащению, ибо предполагают творческое освоение иного культурного опыта, а в целом – мировой культуры.

  Проблемы ассимиляции, толерантности, мультикультурализма, взаимовлияния и интеграции культурного опыта, сохранения традиций и отказ от них всегда имели место в историческом развитии народов. Однако сегодня эти проблемы как никогда обострились. Возможно, народы, живущие на планете, вступили в новый период «сборки», который продержится около тысячи лет и приведет к формированию действительно новой культуры на континенте и, соответственно, нового человека.

  Подчеркнем, что именно сфера образования, и только она, может способствовать взаимопониманию между нациями, народами и только здесь, в творческом взаимодействии, в диалоге культур рождается понимание общности человеческой природы.

Литература

1.     Абеляр П.  Да и нет: Хрестоматия философии. – М.: Слово, 2005.

2.      Асмолов, А.Г. О смыслах понятия «толерантность» / А.Г. Асмолов, Г.У. Солдатова, Л.А. Шайгерова// Век толерантности: Научно — публицистический вестник, 2001., № 1.

3.      Асмолов, А.Г. Толерантность: от утопии к реальности. На пути к толерантному сознанию [Текст]/ А.Г. Асмолов. — М.: Смысл, 2000.

4.      Бахтин М. М. Проблема речевых жанров.//Собр. соч. М.,: Русские словари, 1996.

5.      Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. – М., 1986.

6.     Библер В.С. Замыслы. – М., 2002.

7.     Гордиенко А.А. Антропологические и культурологические

предпосылки коэволюции человека и природы: философско-антропологическая модель коэволюционного развития. – Новосибирск, 1998.

8.      Декларация принципов толерантности. Утверждена резолюцией 5.61.Генеральной конференции ЮНЕСКО от 16 ноября 1995 г.

9.     Лебедева, Н.М. Психологические исследования этнической толерантности / Под ред. Н.М. Лебедева, В. Ю. Хотынец. — Екатеринбург, 2003.

10.                      Лотман, Ю.М. Избранные статьи. Статьи по семиотике и топологии культуры / Ю.М. Лотман. Таллин: Александра, 2000.

11.                      Сайко Э. В. О природе и пространстве «действия» диалога.// Социокультурное пространство диалога. М., 1999.

12.                     Философский словарь. – М., 2009.