МДОУ «Детский сад№97» подготовила воспитатель Назарова С.Н.
Консультация для родителей «Знакомство детей с мордовской культурой»
Знаний и опыта воспитания, сохраняющаяся в народных культурных традициях, в народном художественном творчестве, в свойственных каждому народу особых устойчивых формах взаимодействия разных поколений друг с другом.
Народная педагогика сохраняет в себе общие черты национальной культуры и является важнейшим средством обеспечения преемственности поколений, целостности этноса.
Средства народной педагогики:
— фольклор – произведения народного поэтического творчества (народные песни, сказки, пословицы, поговорки, скороговорки и т.д.);
— народные игрушки (куклы, лошадки, различные фигурки людей и животных издавна используются разными народами, чтобы рассказать детям об окружающем их мире, о взаимодействии человека с другими людьми, с природой);
— труд – средство, позволяющее не только готовить ребёнка к самостоятельному труду во взрослой жизни, но и укреплять связь поколений, передавая от старших младшим опыт практической деятельности;
— народные игры, отличающиеся большим разнообразием: подвижные (салки, прятки, горелки, жмурки, кошки-мышки), игры на внимание, пальчиковые игры на развитие мелкой моторики, сюжетно-ролевые (например: дочки-матери, казаки-разбойники – такие, в который дети разыгрывают различные ситуации из жизни взрослых) и др.;
— религия выступала одним из важнейших источников нравственного и эстетического воспитания; постоянно обращаясь к богу, дети ясней представляли себе идеал нравственной жизни, а посещая храм, они любовались красотой убранства и стремились к прекрасному в жизни;
— народные праздники, которые были связаны с важными событиями в семье и в общине (например: именины, свадьба) либо с религиозными традициями (Троица, Пасха, Рождество и т.д.); таким образом, участвуя в праздниках, дети усваивали обычаи своего народа, религиозно-нравственные ценности, учились общаться с людьми разного возраста, и статуса;
— забота о младших и престарелых членах семьи воспитывала ответственность, милосердие;
— взаимопомощь в крестьянской общине (помощь погорельцам, сиротам, потерявшим кормильца, пострадавшим от болезни, стихийного бедствия, неурожая) развивала чувство сплоченности, формировала взаимовыручку;
— социальный контроль – особое средство, когда каждый член социальной группы, общины несёт ответственность не только за своих, но и за чужих детей (не задумываясь, поможет плачущему малышу, похвалит ребёнка за хороший поступок, сделает замечание шалуну, расскажет его родителям о плохом поведении и т.д.);
— быт как средство воспитания позволяет увидеть педагогический смысл в любой, даже самой обычной бытовой ситуации (напомнить ребёнку о его обязанности в работе по хозяйству, о том, что надо первым поздороваться со старшими и т.д.).
Эти и другие средства народной педагогики сегодня с успехом используются в профессиональной педагогической деятельности.
Исследуя народную педагогику, учёные приходят к выводу, что её элементы не являются разрозненными, вместе они образуют единую систему воспитания. Разумеется, эта система возникла не на научно-теоретической основе, однако она формировалась и совершенствовалась на протяжении многих веков, и поэтому обладает высокой эффективностью и отражает определенный уровень педагогических знаний.
С древнейших времен сохранились традиции ухода за малолетними детьми, воспитания подростков и юношей, подготовки к семейной жизни, к труду, к защите родины, формирования у нового поколения уважения к законам и нормам общественной морали. Идеи и опыт народной педагогики особенно актуальны в общественном, семейном и дошкольном воспитании. В ней четко выражены понимание добра и зла, поощряемые и осуждаемые в народе ценности, черты характера и качества личности (трудолюбие – лень, смелость – трусость, верность – предательство и т.д.).
В народной педагогике учитывались индивидуальные и возрастные особенности детей, а используемые методы отличались большим разнообразием: разъяснение, совет, убеждение, показ, личный пример, приучение, принуждение, порицание, запрет, упрек, поощрение, наказание (моральное и физическое), соревнование. (В современной педагогической деятельности принуждение и приучение считаются нежелательными, а физические наказания и вовсе запрещены, однако не будем забывать, что времена, когда формировалась народная педагогика, были гораздо более суровыми.)
Неудивительно, что богатое педагогическое наследие разных народов мира служит источником идей для научной педагогики.
Основоположник научной педагогики Я.А. Коменский одно из своих наиболее известных сочинений – книгу «Материнская школа» (1633) – посвятил семейному воспитанию, и считал, что обоснованная им «материнская школа» должна стать частью национальной системы образования.
Знаменитый швейцарский педагог И.Г. Песталоцци был убеждён, что народ является носителем наиболее правильных педагогических идей. В его романе «Как Гертруда учит своих детей» (1801) главная героиня – простая крестьянка, но именно от неё читатель узнаёт о новой дидактике начального образования.
Потенциал народной педагогики высоко оценивал великий русский педагог К.Д. Ушинский, посвятив этому вопросу труд «О народности в общественном воспитании» (1857). Он был убеждён, что «воспитание, созданное самим народом, имеет ту воспитательную силу, которой нет в самых лучших системах, основанных на абстрактных идеях».
Идеи народной педагогики сохранили актуальность в XX веке, к ним обращались выдающиеся советские педагоги Н.К. Крупская, А.С. Макаренко, В.А. Сухомлинский и др.
В наши дни народная педагогика по-прежнему является неиссякаемым источником педагогических идей.
Примером средств народной педагогики, которые мне наиболее близки. служат сказки. Так, например, сказка «Лиса и журавль» учит взаимоотношениям и показывает пример того, как не надо себя вести в социуме. Сказка «Гуси- лебеди» моделирует ситуации оставления без присмотра маленьких детей и учит ответственности за свои поступки и т.д.
Факторы народного воспитания.
Под фактором понимается постоянно действующее обстоятельство. Фактор является причиной, движущей силой какого — либо изменения, явления (в нашем случае развития и воспитания ребенка).
К факторам народной педагогики можно отнести:
• •природу •труд, дело •быт
• •традиции и обычаи
• •искусство
• •религию
• •слово
• •общение
• •игру
• •примеры — идеалы (личности — символы, события — символы, идеи — символы).
Различные народы использовали природные явления в воспитании подрастающего поколения. Человек жил в природном окружении, ощущая себя частью природы, понимал взаимосвязь человека с живой и неживой природой.
Природно-климатические условия влияли на жизненный уклад, быт народа, трудовую деятельность. Народные календари, в основе которых лежал основной вид труда, отражали специфику трудовых действий в разные годовые сезоны. Принцип «круглого года» в жизни народов (в частности, земледельцев) обуславливал природосообразность народной педагогики. Природа очеловечивалась; поэтизировалась людьми, что вело к формированию экологического сознания («все в мире взаимосвязано, все воздействует на все»). Уважительное отношение к природе показало в обращениях к ней «Земля — матушка», «Солнце — батюшка», «реченька», «месяц — государь», «березка — подружка» и т.д. Русский народ видел в деревьях, растениях, не только строительный материал и пищу, но и детей Земли и Неба, обладающих правом на жизнь. Многие деревья почитались, считались священными. Был запрет на рубку старых деревьев. По отношению к «лесным старцам» действовал обычай: старший — значит главный, почитаемый. По мнению русских крестьян, нельзя отнимать у старых деревьев право на естественную смерть от ветра или по дряхлости. Невозможным считалась и рубка «молодняка» — молодого, недозрелого. В этом было стремление сберечь молодые деревья, не достигшие наилучшего возраста.
На Южном Урале существовала традиция посадки «мирового дерева». В первый день строительства дома русская семья высаживала маленькое дерево, привезенное из леса — «растет дерево — растет дом». Дерево считали семейным, «мировым деревом», олицетворявшим Космос, природу, мироустройство, миропорядок.
Таким образом, народная педагогика является природосообразной педагогикой.
Труд, деятельность, дело, действие особые факторы в народной педагогике. Они представлялись как необходимые условия для жизни человека. Труд как деятельность имел свои результаты, конечный продукт: пищу, предметы быта, которые способствовали активной жизнедеятельности народа. «Труд не даст умереть», «Будет хлеб, будет и дело» — так народная мудрость поясняла взаимосвязь труда и его продуктов. Каждый человек должен был познать основы ремесел (вышивания, резьбы, починки, ткачества и т.д.), овладеть определенными практическими навыками. Тот, кто овладевал такими навыками в совершенстве назывались «умельцами», «умелыми людьми». Умелость воспринималась как основа жизни человека, его приспособляемости к окружающим условиям. Умелость воспитывала, формировала чувство надежности жизни.
У каждого народа есть свои основные виды труда, в ходе которых люди совершенствуют практические умения и навыки. Так, у русских к основным видам труда можно отнести земледелие (умение возделывать землю), садоводство, скотоводство, охота, рыболовство, пчеловодство, различные ремесла (ткачество, гончарное дело, платковый промысел, работа с металлом и т.д.). К этому можно добавить горнозаводское дело, которое развивалось в различных регионах России (на Южном Урале): металлургия, добыча полезных ископаемых и т.д. У башкир, казахов основным было скотоводство и сопутствующие ему виды ремесел (выделка кожи, работа по кости и металлу, вышивание и т.д.).
Башкиры были хорошими пчеловодами, охотниками, рыболовами. Народы, проживающие около моря, океана занимались рыболовством (эстонцы, литовцы и др.).
Быт народов был традиционен, имел свою педагогическую культуру. По мнению Е.Л.Христовой традиционно-бытовая культура обозначает значимость в культуре таких сфер, как профессиональная и бытовая. Бытом можно назвать материальное и духовное окружение человека (жилище, посуда, мебель, одежда, украшения, орудия труда, семейные взаимоотношения, режим жизни семьи, уклад жизни, бытовые обычаи и др.), все то, что сопровождает человека, что считается обычным, обыденным. Народная педагогика, используя воспитательный потенциал бытовой жизни, может считаться «обыденной» педагогикой, педагогикой быта.
Народное воспитание строилось на народных традициях. Под традицией понимается исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение знания, формы деятельности и поведения, а также сопутствующие им обряды, ритуалы, правила, ценности, представления. Традиции складываются на основе тех форм деятельности, которые неоднократно подтвердили свою общественную значимость и личностную пользу. Традиции служат важным фактором регуляции жизнедеятельности людей, составляют основу воспитания. Народные традиции, с точки зрения Т.Ю. Купач, обладают большим воспитательным потенциалом, субъективной основой которого является воспитательная система конкретного региона, где проживает тот или иной народ.
Культурно-исторические традиции народа объединяют в себе духовное, историческое, культурное, семейное воспитание детей. Народные традиции — это механизмы хранения, передачи, воспроизводства и закрепления социального опыта, способ реализации устойчивых общественных отношений. Именно традиция способна существенно выражать сущность определенной народной культуры, истории и ее связь с социальными условиями. Культурноисторические традиции — это такие традиции, которые накоплены непосредственно в ближайшем социуме: труд, обычаи, нравы, ремесла, промыслы, творчество, фольклор, воспитание и обучение, архитектура, народные календари и т.д.
У народов Южного Урала традиционность жизни, воспитания прослеживается через такие обычаи и обряды, как освоение детьми «этического кодекса», где отразились взгляды людей на правила и нормы поведения («хорошо — плохо», «красиво — безобразно», «можно — нельзя». Дети знакомились с этим в семье, труде, на праздниках, в общении с другими людьми. Ребенок должен был преодолеть трудности, применить усилия для достижения чего — либо. Так, этический кодекс казаков Южного Урала содержал в себе следующие традиции и обычаи:
• — «наживать добро можно только трудом»;
• — «грабеж, разбой, убийства караются по решению казачьего круга смертью»;
• — «трезвость — норма жизни»;
— «все казаки в ответе за воспитание детей».
У русских людей существовал обычай бережного, уважительного отношения к хлебу, к продуктам и результатам труда. О хлебе, даже не очень хорошего качества, никогда не говорили «плохой», его никогда не выбрасывали. Дети видели, как мать и бабушки смахивали крошки со стола и отдают птицам. Дети наблюдали, как родители подают птицам, принимают странников, помогают обездоленным, погорельцам, ухаживают за больными, опекают калек, инвалидов, посильно участвовали в этом.
Особой традицией у народов было воспитание любви к Родине, родному краю. Это отражено в пословицах: «Казаку всегда мила родная сторона», «Казаку честь — за Родину лечь» (русские казачьи пословицы).
Традиции почитания родного дома, предков, родителей имели у различных народов свою специфику, которая выражалась в своеобразных обрядах, ритуалах. Например, традиционно русские семьи могли быть отцовскими, когда вместе проживали разные поколения; братскими (братья с их семьями проживали совместно рядом, вели общее хозяйство, отдельно от отца); отдельными — семья могла проживать отдельно от родственников, самостоятельно вела хозяйство.
У казаков Южного Урала часто встречались большие, отцовские семьи, где проживали 3-4 поколения, семья могла состоять из 20-30 человек. Главой большой семьи мог быть дед, отец или старший брат. Главу семьи все должны были слушаться, так как он был опытным, умным, многое знал и умел. Слушаться его и почитать было традицией семьи. Поэтому в казачьей присяге записано: «Чтить родителей своих».
У башкир главным в семье был также мужчина, он был ответственен за жизнь и уклад в семье, на нем были заботы о самой тяжелой работе, о родственниках. Дети в башкирский семьях воспитывались женщинами, но с подросткового возраста (10- 11 лет) мальчиков обучали мужским работам их отцы, дяди, дедушки. Мальчикам прививали уважение к физической силе, вырабатывали у них смелость, терпение, немногословие, любовь к родной земле. Традиции уважительного отношения к старшим, родословной, родному дому отражены в башкирском словесном и игровом фольклоре: «Всякий дом хозяином хорош», «Не дом хозяина красит, а хозяин дом», башкирская народная игра «Юрта».
Из поколения в поколение передавались традиции костюма, украшений, жилища и т.д. Так, у башкир было традиционным иметь несколько жилищ — юрты (утепленные войлоком и снегом зимой); шалаши, летовки, а со временем и избы из бревен. Летом, кочуя со скотом, башкиры переселялись в шалаши, юрты которые легко разбирались, а зимой предпочитали жить в избах, строительство которых переняли у русского народа.
Традиционно было деление костюмов на мужские и женские; замужних и незамужних. Костюм отражал социальный статус, экономическое положение человека, его миропонимание, национальный менталитет.
Таким образом, этнокультурные традиции отражали как самобытность, так и универсальность знаний, представлении, норм поведения, ценностей разных народов.
Духовная культура каждого этноса отражена в народном искусстве и народном творчестве. Музыкальное, песенное, устное, игровое, танцевальное, изобразительное и т.д. творчество народа было важным фактором народного воспитания. Расписанные предметы домашнего быта, вышивание узоров, кру- жевоплетения, лозоплетение и др. развивали практические умения, в ходе их изготовления формировались эстетическое сознание и вкус. Устный фольклор (потешки, пестушки, прибаутки, сказки, обрядовая поэзия) передавался из поколения в поколение, видоизменяясь и трансформируясь, использовался в общении с ребенком. Смеховая культура народного театра (скоморохи, Петрушка и т.д.) была своеобразной школой юмора и социализации ребенка.
Духовная культура содержит религиозный компонент — религию, которую отправляет тот или иной народ. Религия, по мнению многих авторов (В.С. Ку- кушин, Б. Ничипоров, М.Г. Тайчинов) является мощным воспитательным фактором. Исследователи полагают, что истоки народной педагогической мысли следует искать прежде всего не в языке и не в расе, а в религии и природе» (В.С. Кукушин, Л.Д. Столяренко. Этнопедагогика и этнопсихология. — Ростов — на — Дону: Феникс, 2000 г. — с. 243). Религия, являясь частью духовной культуры народа, формирует основы этики и морали. Итальянский философ Джоберти заметил, что во все времена и повсюду гражданские порядки рождались из жреческих, города возникали из храмов, а воспитание и культура народа — из религии. Однако, философ П.А. Кропоткин в работе «Этика» доказывал, что этические нормы предшествовали религии. Он выводил нравственность непосредственно из опыта природы. Поэтому, целью народной педагогики является достижение гармонии природно-биологического, социального и духовного в развитии человека. В народной педагогике содержание, методы и средства воспитания в многом складываются и определяются требованиями, основанными на религиозных канонах. Приобщая детей к религии, народ решал многие задачи, связанные с развитием человека, его этикой по отношению к себе, к семье, ближайшему окружению, людям иной веры или сословия. Этнопедагогический анализ истории народов показывал, что там, где сильны религиозные традиции, наиболее устойчивы и народные воспитательные традиции.
Можно выделить следующие религиозные конфессии: христианство, ислам, иудаизм, буддизм. Каждая религиозная конфессия имеет свои направления (ветви).
2Слово, язык, как фактор воспитания, рассматриваются в этнокультурном контексте. Языковая среда влияет не только на развитие психических процессов (мышления, речи и т.д.), но и на этнокультурное становление личности. Явления, события народной жизни оформлялись в виде слов, закреплялись в сознании понятийно и логически. Язык матери — основа развивающейся личности, ребенок познает мир посредством слов, понятий.
Проблема использования родного языка в этнокультурном воспитании детей связана с проблемой изучения общения как интегрального фактора народного воспитания. Общение понимается как взаимодействие двух или более людей, состоящее в обмене между ними познавательной или эмоциональной информацией, опытом, знаниями, умениями, навыками. Общение может происходить с помощью средств: речи, жестов, мимики, символов, знаков и т.д. Все воспитательные взаимодействия строятся на основе общения.
Народная игра — один из видов деятельности, значимость которой заключается не в результатах, а в самом процессе. Играя, ребенок получает психологическую разрядку, гармонично включается в мир человеческих отношений. Воспроизводя в игровом процессе действия взрослых и отношения между ними, дети познают окружающую действительность. Именно поэтому народную игру можно отнести к факторам народной педагогики. У каждого народа есть свои игры, отражающие специфическую культуру, самосознание и исторический этап. Например, башкирская народная хороводная игра «Белая кость» предполагает использование натуральной кости животного, которую необходимо бросить далеко от играющих и по сигналу найти ее. Татарская подвижная игра «Спутанные кони» включает умение имитирования спутанных ног лошадей при прыжках. В русской хороводной игре «Чурилки» (от слова «Чур») необходимо найти с завязанными глазами источник звука (бубенца). Все эти игры сопровождаются песнями (словами), движениями, игровыми зачинами (считалками, жеребьевками и т.д.)
Педагогические сведения народов содержали представления о необходимости учета субкультуры детей («мира ценностей»). Наиболее значимым, ценным и любимым занятием ребенка является игра — подвижная, словесная, спортивная, сюжетно-ролевая, с игрушками и предметами.
Значительными в воспитании детей являются примеры и идеалы. Вся система воспитания детей у народов была построена на конкретных примерах, идеалах, символах. Примером могли быть родители, братья — сестры, родственники, героические люди, уважаемые, опытные члены общества. Былинные богатыри, сказочные и шуточные персонажи также могли быть личностным ориентиром для подрастающего поколения. У детей формировали идеалы добра, дружбы, любви, взаимоотношений и др. Идеал служил своеобразной целью воспитания, личностного развития и совершенствования. У каждого народа была развитая символическая культура воспитания. Например, события — символы представлены как семейные (имянаречение, крещение, инициация и т.д.), социальные (свадьбы, похороны, проводы в армию), календарно-трудовые (первая пахота весной; окончание сельскохозяйственных работ); бытовые (начало строительства нового дома) и т.д. Определяющими были такие и личности — символы: родовой герой, семейный старожил; народный умелец, отшельник — мудрец и т.д. Содержание народного воспитания реализовывало цель, которая представлялась как воспитания идеальной личности — совершенной, разносторонне развитой. Идеальность цели способствовала задействованности всех факторов народной педагогики, совершенствованию и разнообразию воспитательного процесса.
3Народный идеал совершенного человека следует рассматривать как суммарное, синтетическое представление о целях на родного воспитания. Цель, в свою очередь, является концентрированным, конкретным выражением одной из сторон воспитания. Идеал — универсальное, более широкое явление, выражающее самую общую задачу всего процесса формирования личности. В идеале показывается конечная цель воспитания и самовоспитания человека, дается высший образец, к которому он должен стремиться.
Среди многочисленных сокровищ народной педагогической мудрости одно из основных мест занимает идея совершенства человеческой личности, ее идеала, являющегося образцом для подражания.
Формирование совершенного человека — лейтмотив народного воспитания. Самым убедительным и наиболее ярким свидетельством того, что человек есть «самое высшее, самое совершенное и превосходнейшее творение», служит его постоянное и неодолимое стремление к совершенству. Способность к самосовершенствованию есть высшая ценность человеческой природы, высшее достоинство, весь смысл так называемой самореализации заключен именно в этой способности.
В устном творчестве всех народов герои характеризуются многими чертами, которые свидетельствуют о богатстве человеческой натуры. Даже если о том или ином положительном персонаже говорится только одним или двумя словами, то эти слова оказываются столь емкими, что в них отражается весь спектр характеристик личности. Традиционные русские характеристики человека (например, «умница и красавица», «красна девица» и «добрый молодец», «маленький да удаленький»), подчеркивая главные его черты, не сводят сложную природу человека исключительно к названным только качествам. Так, ведущим качеством русской красавицы является ум, а ум, в свою очередь, предполагает наличие также многих умений и сноровки в труде. Высокопоэтическая характеристика «умница и красавица» — это и высокая оценка личных качеств девушки и идеальный образ женщины как конкретная цель воспитания, доведенная народной педагогикой до уровня программы формирования личности.
Представления каждого народа о совершенной личности развивались под влиянием исторических условий. Своеобразие условий жизни народа находит свое отражение в его национальном идеале. Так, например, «настоящий джигит» башкир, татар, народов Кавказа и Средней Азии имеет некоторые отличия от русского «доброго молодца» родом своей деятельности, кодексом приличий и хорошего тона и т. п. В основных же человеческих качествах идеалы совершенной личности все-таки очень близки друг к другу. Всеми народами ценится ум, здоровье, трудолюбие, любовь к Родине, честность, храбрость, великодушие, доброта, скромность и т. п. В личностном идеале всех народов главное — не национальная принадлежность, а общечеловеческие начала.
Воспитание национального достоинства составляло фундамент нравственного совершенствования личности. Высокое чувство национального достоинства предполагало и осуждение поведения, порочащего нацию, что способствовало воспитанию ответственности перед родным народом за свое доброе имя, а перед другими народами — за доброе имя своего народа. «Будь таким, чтоб по тебе судили о твоем народе, будь достойным сыном (дочерью) своего народа», — такое благопожелание присутствует в педагогике почти всех народов. Своим поведением не давать повода дурно думать о своем народе, не осквернять священную память о лучших людях народа, своими патриотическими действиями множить славу народа — такими хочет видеть любой народ своих воспитанников и исходя из этого строит свою педагогическую систему. Слава нации создается ее славными сынами. Не зря высокого имени сына народа удостаиваются лишь лучшие его представители: народов плохих нет, но бывают плохими его сыновья.
Чувство национального достоинства предполагает наличие чувства ответственности за достоинство народа, складывающееся веками. Следовательно, национальное достоинство требует быть достойным сыном своего народа и заслужить уважение представителей других народов. Поэтому в развитии здорового чувства национального достоинства заложены одновременно как идея национального расцвета, так и идея интернационального сближения.
4 В концепции духовно — нравственного развития и воспитания личности гражданина России, разработанной А.Я. Данилюк, А.М. Кондаковым, В.А. Тишковым, указывается, что духовно — нравственное развитие и воспитание гражданина России является ключевым фактором развития, обеспечивающим духовное единство народа и объединяющее его моральные ценности.[1] Таким образом, нравственное воспитание становится приоритетной задачей современной образовательной системы дошкольного образования.
Ребенок дошкольного возраста входит в сложный многогранный мир, в котором он встречается не только с проявлениями добра и справедливости, милосердия и сострадания, честности и порядочности, но и с проявлениями зла, насилия, корысти, нечестности, поэтому нравственное воспитание детей дошкольного возраста — одна из основополагающих задач, реализуемых в дошкольных образовательных учреждениях.
Проблемы нравственного воспитания дошкольников раскрыты в трудах таких ученых и педагогов, как Т.И. Пониманская, В.А. Сластенин, С.А. Козлова, Л.Р. Болотина, И.А. Каирова. Методологические основы воспитания детей дошкольного возраста на народных обрядах и праздниках представлены в работах В.Ф. Афанасьева, Г.С. Виноградова, Г.Н. Волкова, М.Г. Стельмахович и др.
В педагогической науке существуют разнообразные подходы к определению понятия «нравственное воспитание».
С.А Козлова и Т.А Куликова рассматривают нравственное воспитание как целенаправленный процесс приобщения детей к моральным ценностям человечества и конкретного общества. [2]
В.Г. Нечаева определяет нравственное воспитание как активный целенаправленный процесс формирования морального сознания, нравственных чувств и привычек, нравственного поведения с первых лет жизни ребенка.[3]
По словам Л.Р. Болотиной нравственное воспитание — это развитие и формирование качеств личности, характеризующих отношение к самому себе, другим людям и видам деятельности.[4]
Следовательно, нравственное воспитание в системе дошкольного образования следует рассматривать как:
-целенаправленный процесс формирования нравственных чувств и привычек;
— процесс приобщения к моральным ценностям человечества и конкретного общества;
— процесс усвоения нравственных норм;
— процесс формирования нравственного сознания и нравственного поведения.
Возникает вопрос, каким образом проблема нравственного воспитания детей дошкольного возраста может быть решена посредством народных обрядов и праздников в системе дошкольного образования?
Современная система народных праздников — это педагогическая система, которая органически связана со всей воспитательной системой дошкольных образовательных учреждений.
Для формирования личности дошкольника народный праздник имеет значение в нескольких аспектах:
— народные праздники знакомят детей с народными традициями и историей русского народа, своеобразием быта, обычаев, костюма, взаимоотношений между взрослыми и детьми;
— народные праздники связаны с воспитанием уважения к нравственным ценностям: честности, добросовестности, доброте и милосердии, великодушии, справедливости и др.;
— методически грамотное проведение народных праздников формирует праздничную культуру детей дошкольного возраста.
Многообразные воспитательные функции народных праздников (развивающая, информационно — просветительская, культурно — творческая) обуславливают целесообразность широкого использования этой формы нравственного воздействия в воспитании детей дошкольного возраста.
Народные праздники всегда являлись неотъемлемой частью духовной культуры народа, его жизни. Невозможно найти периода в истории человечества, в котором бы не существовало праздника.
В русском языке термин «праздник» происходит от прилагательного «праздный», означающий «не занятый», а «праздное время» — период, когда не нужно работать.
В Толковом словаре живого великорусского языка В. И. Даля «праздник» рассматривается как «день, посвященный отдыху, неделовой, не работный день, празднуемый по уставу церкви или же по случаю и в память события гражданского, государственного или по местному обычаю, по случаю, относящемуся до места, до лица». [5]
В чем феномен русского народного праздника?
В любом народном празднике воплощены общечеловеческие ценности, нравственный опыт народа, его мировоззрение, понимание труда, морали, человеческих отношений. Это такие народные праздники, как Масленица, Рождество, Троица, День Покрова. Кроме того, праздник требовал, подчёркнуто уважительного отношения людей друг к другу, проявления гостеприимства ко всем, даже незнакомым людям, а также участия всех во всеобщем веселье и праздничной трапезе. Все эти атрибуты праздника содержали в себе высокий воспитательный потенциал для формирования нравственных основ молодого поколения. Сегодня, воссоздавая в сценарии народного праздника все обряды и традиции праздничной культуры, педагог дошкольного образовательного учреждения формирует основы нравственной культуры: уважительное отношение к пожилым людям, почитание родителей, быть приветливыми, гостеприимными, добрыми.
Бытовые народные праздники были приурочены к тем или иным достижениям человека, например, семейно- трудовым, воинским — у мужчин, домоводства — у женщин. К бытовым русским народным праздникам относятся такие как «Наречение пахаря», «Смотрины», «Девишник», «Кулачий бой», «Кадрильные посиделки». К календарным народным праздникам относят народные праздники весеннего — летнего и осеннее — зимнего циклов. Это «Масленица», «Жаворонки», «Троица», «Иван Купала», «Мокрины», «Осенины», «Покров», «Рождество», «Капустник». Использование этих праздников в воспитательной системе дошкольного образовательного учреждения позволяет воспитателям формировать у детей дошкольного возраста систему общечеловеческих ценностей, правила поведения в социуме и семье.
Консультация для родителей «Знакомство детей с мордовской культурой»
Знаний и опыта воспитания, сохраняющаяся в народных культурных традициях, в народном художественном творчестве, в свойственных каждому народу особых устойчивых формах взаимодействия разных поколений друг с другом.
Народная педагогика сохраняет в себе общие черты национальной культуры и является важнейшим средством обеспечения преемственности поколений, целостности этноса.
Средства народной педагогики:
— фольклор – произведения народного поэтического творчества (народные песни, сказки, пословицы, поговорки, скороговорки и т.д.);
— народные игрушки (куклы, лошадки, различные фигурки людей и животных издавна используются разными народами, чтобы рассказать детям об окружающем их мире, о взаимодействии человека с другими людьми, с природой);
— труд – средство, позволяющее не только готовить ребёнка к самостоятельному труду во взрослой жизни, но и укреплять связь поколений, передавая от старших младшим опыт практической деятельности;
— народные игры, отличающиеся большим разнообразием: подвижные (салки, прятки, горелки, жмурки, кошки-мышки), игры на внимание, пальчиковые игры на развитие мелкой моторики, сюжетно-ролевые (например: дочки-матери, казаки-разбойники – такие, в который дети разыгрывают различные ситуации из жизни взрослых) и др.;
— религия выступала одним из важнейших источников нравственного и эстетического воспитания; постоянно обращаясь к богу, дети ясней представляли себе идеал нравственной жизни, а посещая храм, они любовались красотой убранства и стремились к прекрасному в жизни;
— народные праздники, которые были связаны с важными событиями в семье и в общине (например: именины, свадьба) либо с религиозными традициями (Троица, Пасха, Рождество и т.д.); таким образом, участвуя в праздниках, дети усваивали обычаи своего народа, религиозно-нравственные ценности, учились общаться с людьми разного возраста, и статуса;
— забота о младших и престарелых членах семьи воспитывала ответственность, милосердие;
— взаимопомощь в крестьянской общине (помощь погорельцам, сиротам, потерявшим кормильца, пострадавшим от болезни, стихийного бедствия, неурожая) развивала чувство сплоченности, формировала взаимовыручку;
— социальный контроль – особое средство, когда каждый член социальной группы, общины несёт ответственность не только за своих, но и за чужих детей (не задумываясь, поможет плачущему малышу, похвалит ребёнка за хороший поступок, сделает замечание шалуну, расскажет его родителям о плохом поведении и т.д.);
— быт как средство воспитания позволяет увидеть педагогический смысл в любой, даже самой обычной бытовой ситуации (напомнить ребёнку о его обязанности в работе по хозяйству, о том, что надо первым поздороваться со старшими и т.д.).
Эти и другие средства народной педагогики сегодня с успехом используются в профессиональной педагогической деятельности.
Исследуя народную педагогику, учёные приходят к выводу, что её элементы не являются разрозненными, вместе они образуют единую систему воспитания. Разумеется, эта система возникла не на научно-теоретической основе, однако она формировалась и совершенствовалась на протяжении многих веков, и поэтому обладает высокой эффективностью и отражает определенный уровень педагогических знаний.
С древнейших времен сохранились традиции ухода за малолетними детьми, воспитания подростков и юношей, подготовки к семейной жизни, к труду, к защите родины, формирования у нового поколения уважения к законам и нормам общественной морали. Идеи и опыт народной педагогики особенно актуальны в общественном, семейном и дошкольном воспитании. В ней четко выражены понимание добра и зла, поощряемые и осуждаемые в народе ценности, черты характера и качества личности (трудолюбие – лень, смелость – трусость, верность – предательство и т.д.).
В народной педагогике учитывались индивидуальные и возрастные особенности детей, а используемые методы отличались большим разнообразием: разъяснение, совет, убеждение, показ, личный пример, приучение, принуждение, порицание, запрет, упрек, поощрение, наказание (моральное и физическое), соревнование. (В современной педагогической деятельности принуждение и приучение считаются нежелательными, а физические наказания и вовсе запрещены, однако не будем забывать, что времена, когда формировалась народная педагогика, были гораздо более суровыми.)
Неудивительно, что богатое педагогическое наследие разных народов мира служит источником идей для научной педагогики.
Основоположник научной педагогики Я.А. Коменский одно из своих наиболее известных сочинений – книгу «Материнская школа» (1633) – посвятил семейному воспитанию, и считал, что обоснованная им «материнская школа» должна стать частью национальной системы образования.
Знаменитый швейцарский педагог И.Г. Песталоцци был убеждён, что народ является носителем наиболее правильных педагогических идей. В его романе «Как Гертруда учит своих детей» (1801) главная героиня – простая крестьянка, но именно от неё читатель узнаёт о новой дидактике начального образования.
Потенциал народной педагогики высоко оценивал великий русский педагог К.Д. Ушинский, посвятив этому вопросу труд «О народности в общественном воспитании» (1857). Он был убеждён, что «воспитание, созданное самим народом, имеет ту воспитательную силу, которой нет в самых лучших системах, основанных на абстрактных идеях».
Идеи народной педагогики сохранили актуальность в XX веке, к ним обращались выдающиеся советские педагоги Н.К. Крупская, А.С. Макаренко, В.А. Сухомлинский и др.
В наши дни народная педагогика по-прежнему является неиссякаемым источником педагогических идей.
Примером средств народной педагогики, которые мне наиболее близки. служат сказки. Так, например, сказка «Лиса и журавль» учит взаимоотношениям и показывает пример того, как не надо себя вести в социуме. Сказка «Гуси- лебеди» моделирует ситуации оставления без присмотра маленьких детей и учит ответственности за свои поступки и т.д.
Факторы народного воспитания.
Под фактором понимается постоянно действующее обстоятельство. Фактор является причиной, движущей силой какого — либо изменения, явления (в нашем случае развития и воспитания ребенка).
К факторам народной педагогики можно отнести:
• •природу •труд, дело •быт
• •традиции и обычаи
• •искусство
• •религию
• •слово
• •общение
• •игру
• •примеры — идеалы (личности — символы, события — символы, идеи — символы).
Различные народы использовали природные явления в воспитании подрастающего поколения. Человек жил в природном окружении, ощущая себя частью природы, понимал взаимосвязь человека с живой и неживой природой.
Природно-климатические условия влияли на жизненный уклад, быт народа, трудовую деятельность. Народные календари, в основе которых лежал основной вид труда, отражали специфику трудовых действий в разные годовые сезоны. Принцип «круглого года» в жизни народов (в частности, земледельцев) обуславливал природосообразность народной педагогики. Природа очеловечивалась; поэтизировалась людьми, что вело к формированию экологического сознания («все в мире взаимосвязано, все воздействует на все»). Уважительное отношение к природе показало в обращениях к ней «Земля — матушка», «Солнце — батюшка», «реченька», «месяц — государь», «березка — подружка» и т.д. Русский народ видел в деревьях, растениях, не только строительный материал и пищу, но и детей Земли и Неба, обладающих правом на жизнь. Многие деревья почитались, считались священными. Был запрет на рубку старых деревьев. По отношению к «лесным старцам» действовал обычай: старший — значит главный, почитаемый. По мнению русских крестьян, нельзя отнимать у старых деревьев право на естественную смерть от ветра или по дряхлости. Невозможным считалась и рубка «молодняка» — молодого, недозрелого. В этом было стремление сберечь молодые деревья, не достигшие наилучшего возраста.
На Южном Урале существовала традиция посадки «мирового дерева». В первый день строительства дома русская семья высаживала маленькое дерево, привезенное из леса — «растет дерево — растет дом». Дерево считали семейным, «мировым деревом», олицетворявшим Космос, природу, мироустройство, миропорядок.
Таким образом, народная педагогика является природосообразной педагогикой.
Труд, деятельность, дело, действие особые факторы в народной педагогике. Они представлялись как необходимые условия для жизни человека. Труд как деятельность имел свои результаты, конечный продукт: пищу, предметы быта, которые способствовали активной жизнедеятельности народа. «Труд не даст умереть», «Будет хлеб, будет и дело» — так народная мудрость поясняла взаимосвязь труда и его продуктов. Каждый человек должен был познать основы ремесел (вышивания, резьбы, починки, ткачества и т.д.), овладеть определенными практическими навыками. Тот, кто овладевал такими навыками в совершенстве назывались «умельцами», «умелыми людьми». Умелость воспринималась как основа жизни человека, его приспособляемости к окружающим условиям. Умелость воспитывала, формировала чувство надежности жизни.
У каждого народа есть свои основные виды труда, в ходе которых люди совершенствуют практические умения и навыки. Так, у русских к основным видам труда можно отнести земледелие (умение возделывать землю), садоводство, скотоводство, охота, рыболовство, пчеловодство, различные ремесла (ткачество, гончарное дело, платковый промысел, работа с металлом и т.д.). К этому можно добавить горнозаводское дело, которое развивалось в различных регионах России (на Южном Урале): металлургия, добыча полезных ископаемых и т.д. У башкир, казахов основным было скотоводство и сопутствующие ему виды ремесел (выделка кожи, работа по кости и металлу, вышивание и т.д.).
Башкиры были хорошими пчеловодами, охотниками, рыболовами. Народы, проживающие около моря, океана занимались рыболовством (эстонцы, литовцы и др.).
Быт народов был традиционен, имел свою педагогическую культуру. По мнению Е.Л.Христовой традиционно-бытовая культура обозначает значимость в культуре таких сфер, как профессиональная и бытовая. Бытом можно назвать материальное и духовное окружение человека (жилище, посуда, мебель, одежда, украшения, орудия труда, семейные взаимоотношения, режим жизни семьи, уклад жизни, бытовые обычаи и др.), все то, что сопровождает человека, что считается обычным, обыденным. Народная педагогика, используя воспитательный потенциал бытовой жизни, может считаться «обыденной» педагогикой, педагогикой быта.
Народное воспитание строилось на народных традициях. Под традицией понимается исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение знания, формы деятельности и поведения, а также сопутствующие им обряды, ритуалы, правила, ценности, представления. Традиции складываются на основе тех форм деятельности, которые неоднократно подтвердили свою общественную значимость и личностную пользу. Традиции служат важным фактором регуляции жизнедеятельности людей, составляют основу воспитания. Народные традиции, с точки зрения Т.Ю. Купач, обладают большим воспитательным потенциалом, субъективной основой которого является воспитательная система конкретного региона, где проживает тот или иной народ.
Культурно-исторические традиции народа объединяют в себе духовное, историческое, культурное, семейное воспитание детей. Народные традиции — это механизмы хранения, передачи, воспроизводства и закрепления социального опыта, способ реализации устойчивых общественных отношений. Именно традиция способна существенно выражать сущность определенной народной культуры, истории и ее связь с социальными условиями. Культурноисторические традиции — это такие традиции, которые накоплены непосредственно в ближайшем социуме: труд, обычаи, нравы, ремесла, промыслы, творчество, фольклор, воспитание и обучение, архитектура, народные календари и т.д.
У народов Южного Урала традиционность жизни, воспитания прослеживается через такие обычаи и обряды, как освоение детьми «этического кодекса», где отразились взгляды людей на правила и нормы поведения («хорошо — плохо», «красиво — безобразно», «можно — нельзя». Дети знакомились с этим в семье, труде, на праздниках, в общении с другими людьми. Ребенок должен был преодолеть трудности, применить усилия для достижения чего — либо. Так, этический кодекс казаков Южного Урала содержал в себе следующие традиции и обычаи:
• — «наживать добро можно только трудом»;
• — «грабеж, разбой, убийства караются по решению казачьего круга смертью»;
• — «трезвость — норма жизни»;
— «все казаки в ответе за воспитание детей».
У русских людей существовал обычай бережного, уважительного отношения к хлебу, к продуктам и результатам труда. О хлебе, даже не очень хорошего качества, никогда не говорили «плохой», его никогда не выбрасывали. Дети видели, как мать и бабушки смахивали крошки со стола и отдают птицам. Дети наблюдали, как родители подают птицам, принимают странников, помогают обездоленным, погорельцам, ухаживают за больными, опекают калек, инвалидов, посильно участвовали в этом.
Особой традицией у народов было воспитание любви к Родине, родному краю. Это отражено в пословицах: «Казаку всегда мила родная сторона», «Казаку честь — за Родину лечь» (русские казачьи пословицы).
Традиции почитания родного дома, предков, родителей имели у различных народов свою специфику, которая выражалась в своеобразных обрядах, ритуалах. Например, традиционно русские семьи могли быть отцовскими, когда вместе проживали разные поколения; братскими (братья с их семьями проживали совместно рядом, вели общее хозяйство, отдельно от отца); отдельными — семья могла проживать отдельно от родственников, самостоятельно вела хозяйство.
У казаков Южного Урала часто встречались большие, отцовские семьи, где проживали 3-4 поколения, семья могла состоять из 20-30 человек. Главой большой семьи мог быть дед, отец или старший брат. Главу семьи все должны были слушаться, так как он был опытным, умным, многое знал и умел. Слушаться его и почитать было традицией семьи. Поэтому в казачьей присяге записано: «Чтить родителей своих».
У башкир главным в семье был также мужчина, он был ответственен за жизнь и уклад в семье, на нем были заботы о самой тяжелой работе, о родственниках. Дети в башкирский семьях воспитывались женщинами, но с подросткового возраста (10- 11 лет) мальчиков обучали мужским работам их отцы, дяди, дедушки. Мальчикам прививали уважение к физической силе, вырабатывали у них смелость, терпение, немногословие, любовь к родной земле. Традиции уважительного отношения к старшим, родословной, родному дому отражены в башкирском словесном и игровом фольклоре: «Всякий дом хозяином хорош», «Не дом хозяина красит, а хозяин дом», башкирская народная игра «Юрта».
Из поколения в поколение передавались традиции костюма, украшений, жилища и т.д. Так, у башкир было традиционным иметь несколько жилищ — юрты (утепленные войлоком и снегом зимой); шалаши, летовки, а со временем и избы из бревен. Летом, кочуя со скотом, башкиры переселялись в шалаши, юрты которые легко разбирались, а зимой предпочитали жить в избах, строительство которых переняли у русского народа.
Традиционно было деление костюмов на мужские и женские; замужних и незамужних. Костюм отражал социальный статус, экономическое положение человека, его миропонимание, национальный менталитет.
Таким образом, этнокультурные традиции отражали как самобытность, так и универсальность знаний, представлении, норм поведения, ценностей разных народов.
Духовная культура каждого этноса отражена в народном искусстве и народном творчестве. Музыкальное, песенное, устное, игровое, танцевальное, изобразительное и т.д. творчество народа было важным фактором народного воспитания. Расписанные предметы домашнего быта, вышивание узоров, кру- жевоплетения, лозоплетение и др. развивали практические умения, в ходе их изготовления формировались эстетическое сознание и вкус. Устный фольклор (потешки, пестушки, прибаутки, сказки, обрядовая поэзия) передавался из поколения в поколение, видоизменяясь и трансформируясь, использовался в общении с ребенком. Смеховая культура народного театра (скоморохи, Петрушка и т.д.) была своеобразной школой юмора и социализации ребенка.
Духовная культура содержит религиозный компонент — религию, которую отправляет тот или иной народ. Религия, по мнению многих авторов (В.С. Ку- кушин, Б. Ничипоров, М.Г. Тайчинов) является мощным воспитательным фактором. Исследователи полагают, что истоки народной педагогической мысли следует искать прежде всего не в языке и не в расе, а в религии и природе» (В.С. Кукушин, Л.Д. Столяренко. Этнопедагогика и этнопсихология. — Ростов — на — Дону: Феникс, 2000 г. — с. 243). Религия, являясь частью духовной культуры народа, формирует основы этики и морали. Итальянский философ Джоберти заметил, что во все времена и повсюду гражданские порядки рождались из жреческих, города возникали из храмов, а воспитание и культура народа — из религии. Однако, философ П.А. Кропоткин в работе «Этика» доказывал, что этические нормы предшествовали религии. Он выводил нравственность непосредственно из опыта природы. Поэтому, целью народной педагогики является достижение гармонии природно-биологического, социального и духовного в развитии человека. В народной педагогике содержание, методы и средства воспитания в многом складываются и определяются требованиями, основанными на религиозных канонах. Приобщая детей к религии, народ решал многие задачи, связанные с развитием человека, его этикой по отношению к себе, к семье, ближайшему окружению, людям иной веры или сословия. Этнопедагогический анализ истории народов показывал, что там, где сильны религиозные традиции, наиболее устойчивы и народные воспитательные традиции.
Можно выделить следующие религиозные конфессии: христианство, ислам, иудаизм, буддизм. Каждая религиозная конфессия имеет свои направления (ветви).
2Слово, язык, как фактор воспитания, рассматриваются в этнокультурном контексте. Языковая среда влияет не только на развитие психических процессов (мышления, речи и т.д.), но и на этнокультурное становление личности. Явления, события народной жизни оформлялись в виде слов, закреплялись в сознании понятийно и логически. Язык матери — основа развивающейся личности, ребенок познает мир посредством слов, понятий.
Проблема использования родного языка в этнокультурном воспитании детей связана с проблемой изучения общения как интегрального фактора народного воспитания. Общение понимается как взаимодействие двух или более людей, состоящее в обмене между ними познавательной или эмоциональной информацией, опытом, знаниями, умениями, навыками. Общение может происходить с помощью средств: речи, жестов, мимики, символов, знаков и т.д. Все воспитательные взаимодействия строятся на основе общения.
Народная игра — один из видов деятельности, значимость которой заключается не в результатах, а в самом процессе. Играя, ребенок получает психологическую разрядку, гармонично включается в мир человеческих отношений. Воспроизводя в игровом процессе действия взрослых и отношения между ними, дети познают окружающую действительность. Именно поэтому народную игру можно отнести к факторам народной педагогики. У каждого народа есть свои игры, отражающие специфическую культуру, самосознание и исторический этап. Например, башкирская народная хороводная игра «Белая кость» предполагает использование натуральной кости животного, которую необходимо бросить далеко от играющих и по сигналу найти ее. Татарская подвижная игра «Спутанные кони» включает умение имитирования спутанных ног лошадей при прыжках. В русской хороводной игре «Чурилки» (от слова «Чур») необходимо найти с завязанными глазами источник звука (бубенца). Все эти игры сопровождаются песнями (словами), движениями, игровыми зачинами (считалками, жеребьевками и т.д.)
Педагогические сведения народов содержали представления о необходимости учета субкультуры детей («мира ценностей»). Наиболее значимым, ценным и любимым занятием ребенка является игра — подвижная, словесная, спортивная, сюжетно-ролевая, с игрушками и предметами.
Значительными в воспитании детей являются примеры и идеалы. Вся система воспитания детей у народов была построена на конкретных примерах, идеалах, символах. Примером могли быть родители, братья — сестры, родственники, героические люди, уважаемые, опытные члены общества. Былинные богатыри, сказочные и шуточные персонажи также могли быть личностным ориентиром для подрастающего поколения. У детей формировали идеалы добра, дружбы, любви, взаимоотношений и др. Идеал служил своеобразной целью воспитания, личностного развития и совершенствования. У каждого народа была развитая символическая культура воспитания. Например, события — символы представлены как семейные (имянаречение, крещение, инициация и т.д.), социальные (свадьбы, похороны, проводы в армию), календарно-трудовые (первая пахота весной; окончание сельскохозяйственных работ); бытовые (начало строительства нового дома) и т.д. Определяющими были такие и личности — символы: родовой герой, семейный старожил; народный умелец, отшельник — мудрец и т.д. Содержание народного воспитания реализовывало цель, которая представлялась как воспитания идеальной личности — совершенной, разносторонне развитой. Идеальность цели способствовала задействованности всех факторов народной педагогики, совершенствованию и разнообразию воспитательного процесса.
3Народный идеал совершенного человека следует рассматривать как суммарное, синтетическое представление о целях на родного воспитания. Цель, в свою очередь, является концентрированным, конкретным выражением одной из сторон воспитания. Идеал — универсальное, более широкое явление, выражающее самую общую задачу всего процесса формирования личности. В идеале показывается конечная цель воспитания и самовоспитания человека, дается высший образец, к которому он должен стремиться.
Среди многочисленных сокровищ народной педагогической мудрости одно из основных мест занимает идея совершенства человеческой личности, ее идеала, являющегося образцом для подражания.
Формирование совершенного человека — лейтмотив народного воспитания. Самым убедительным и наиболее ярким свидетельством того, что человек есть «самое высшее, самое совершенное и превосходнейшее творение», служит его постоянное и неодолимое стремление к совершенству. Способность к самосовершенствованию есть высшая ценность человеческой природы, высшее достоинство, весь смысл так называемой самореализации заключен именно в этой способности.
В устном творчестве всех народов герои характеризуются многими чертами, которые свидетельствуют о богатстве человеческой натуры. Даже если о том или ином положительном персонаже говорится только одним или двумя словами, то эти слова оказываются столь емкими, что в них отражается весь спектр характеристик личности. Традиционные русские характеристики человека (например, «умница и красавица», «красна девица» и «добрый молодец», «маленький да удаленький»), подчеркивая главные его черты, не сводят сложную природу человека исключительно к названным только качествам. Так, ведущим качеством русской красавицы является ум, а ум, в свою очередь, предполагает наличие также многих умений и сноровки в труде. Высокопоэтическая характеристика «умница и красавица» — это и высокая оценка личных качеств девушки и идеальный образ женщины как конкретная цель воспитания, доведенная народной педагогикой до уровня программы формирования личности.
Представления каждого народа о совершенной личности развивались под влиянием исторических условий. Своеобразие условий жизни народа находит свое отражение в его национальном идеале. Так, например, «настоящий джигит» башкир, татар, народов Кавказа и Средней Азии имеет некоторые отличия от русского «доброго молодца» родом своей деятельности, кодексом приличий и хорошего тона и т. п. В основных же человеческих качествах идеалы совершенной личности все-таки очень близки друг к другу. Всеми народами ценится ум, здоровье, трудолюбие, любовь к Родине, честность, храбрость, великодушие, доброта, скромность и т. п. В личностном идеале всех народов главное — не национальная принадлежность, а общечеловеческие начала.
Воспитание национального достоинства составляло фундамент нравственного совершенствования личности. Высокое чувство национального достоинства предполагало и осуждение поведения, порочащего нацию, что способствовало воспитанию ответственности перед родным народом за свое доброе имя, а перед другими народами — за доброе имя своего народа. «Будь таким, чтоб по тебе судили о твоем народе, будь достойным сыном (дочерью) своего народа», — такое благопожелание присутствует в педагогике почти всех народов. Своим поведением не давать повода дурно думать о своем народе, не осквернять священную память о лучших людях народа, своими патриотическими действиями множить славу народа — такими хочет видеть любой народ своих воспитанников и исходя из этого строит свою педагогическую систему. Слава нации создается ее славными сынами. Не зря высокого имени сына народа удостаиваются лишь лучшие его представители: народов плохих нет, но бывают плохими его сыновья.
Чувство национального достоинства предполагает наличие чувства ответственности за достоинство народа, складывающееся веками. Следовательно, национальное достоинство требует быть достойным сыном своего народа и заслужить уважение представителей других народов. Поэтому в развитии здорового чувства национального достоинства заложены одновременно как идея национального расцвета, так и идея интернационального сближения.
4 В концепции духовно — нравственного развития и воспитания личности гражданина России, разработанной А.Я. Данилюк, А.М. Кондаковым, В.А. Тишковым, указывается, что духовно — нравственное развитие и воспитание гражданина России является ключевым фактором развития, обеспечивающим духовное единство народа и объединяющее его моральные ценности.[1] Таким образом, нравственное воспитание становится приоритетной задачей современной образовательной системы дошкольного образования.
Ребенок дошкольного возраста входит в сложный многогранный мир, в котором он встречается не только с проявлениями добра и справедливости, милосердия и сострадания, честности и порядочности, но и с проявлениями зла, насилия, корысти, нечестности, поэтому нравственное воспитание детей дошкольного возраста — одна из основополагающих задач, реализуемых в дошкольных образовательных учреждениях.
Проблемы нравственного воспитания дошкольников раскрыты в трудах таких ученых и педагогов, как Т.И. Пониманская, В.А. Сластенин, С.А. Козлова, Л.Р. Болотина, И.А. Каирова. Методологические основы воспитания детей дошкольного возраста на народных обрядах и праздниках представлены в работах В.Ф. Афанасьева, Г.С. Виноградова, Г.Н. Волкова, М.Г. Стельмахович и др.
В педагогической науке существуют разнообразные подходы к определению понятия «нравственное воспитание».
С.А Козлова и Т.А Куликова рассматривают нравственное воспитание как целенаправленный процесс приобщения детей к моральным ценностям человечества и конкретного общества. [2]
В.Г. Нечаева определяет нравственное воспитание как активный целенаправленный процесс формирования морального сознания, нравственных чувств и привычек, нравственного поведения с первых лет жизни ребенка.[3]
По словам Л.Р. Болотиной нравственное воспитание — это развитие и формирование качеств личности, характеризующих отношение к самому себе, другим людям и видам деятельности.[4]
Следовательно, нравственное воспитание в системе дошкольного образования следует рассматривать как:
-целенаправленный процесс формирования нравственных чувств и привычек;
— процесс приобщения к моральным ценностям человечества и конкретного общества;
— процесс усвоения нравственных норм;
— процесс формирования нравственного сознания и нравственного поведения.
Возникает вопрос, каким образом проблема нравственного воспитания детей дошкольного возраста может быть решена посредством народных обрядов и праздников в системе дошкольного образования?
Современная система народных праздников — это педагогическая система, которая органически связана со всей воспитательной системой дошкольных образовательных учреждений.
Для формирования личности дошкольника народный праздник имеет значение в нескольких аспектах:
— народные праздники знакомят детей с народными традициями и историей русского народа, своеобразием быта, обычаев, костюма, взаимоотношений между взрослыми и детьми;
— народные праздники связаны с воспитанием уважения к нравственным ценностям: честности, добросовестности, доброте и милосердии, великодушии, справедливости и др.;
— методически грамотное проведение народных праздников формирует праздничную культуру детей дошкольного возраста.
Многообразные воспитательные функции народных праздников (развивающая, информационно — просветительская, культурно — творческая) обуславливают целесообразность широкого использования этой формы нравственного воздействия в воспитании детей дошкольного возраста.
Народные праздники всегда являлись неотъемлемой частью духовной культуры народа, его жизни. Невозможно найти периода в истории человечества, в котором бы не существовало праздника.
В русском языке термин «праздник» происходит от прилагательного «праздный», означающий «не занятый», а «праздное время» — период, когда не нужно работать.
В Толковом словаре живого великорусского языка В. И. Даля «праздник» рассматривается как «день, посвященный отдыху, неделовой, не работный день, празднуемый по уставу церкви или же по случаю и в память события гражданского, государственного или по местному обычаю, по случаю, относящемуся до места, до лица». [5]
В чем феномен русского народного праздника?
В любом народном празднике воплощены общечеловеческие ценности, нравственный опыт народа, его мировоззрение, понимание труда, морали, человеческих отношений. Это такие народные праздники, как Масленица, Рождество, Троица, День Покрова. Кроме того, праздник требовал, подчёркнуто уважительного отношения людей друг к другу, проявления гостеприимства ко всем, даже незнакомым людям, а также участия всех во всеобщем веселье и праздничной трапезе. Все эти атрибуты праздника содержали в себе высокий воспитательный потенциал для формирования нравственных основ молодого поколения. Сегодня, воссоздавая в сценарии народного праздника все обряды и традиции праздничной культуры, педагог дошкольного образовательного учреждения формирует основы нравственной культуры: уважительное отношение к пожилым людям, почитание родителей, быть приветливыми, гостеприимными, добрыми.
Бытовые народные праздники были приурочены к тем или иным достижениям человека, например, семейно- трудовым, воинским — у мужчин, домоводства — у женщин. К бытовым русским народным праздникам относятся такие как «Наречение пахаря», «Смотрины», «Девишник», «Кулачий бой», «Кадрильные посиделки». К календарным народным праздникам относят народные праздники весеннего — летнего и осеннее — зимнего циклов. Это «Масленица», «Жаворонки», «Троица», «Иван Купала», «Мокрины», «Осенины», «Покров», «Рождество», «Капустник». Использование этих праздников в воспитательной системе дошкольного образовательного учреждения позволяет воспитателям формировать у детей дошкольного возраста систему общечеловеческих ценностей, правила поведения в социуме и семье.
Загрузка...